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domingo, 31 de octubre de 2010

Samhain celta y Noche de todos los Santos

Se unen las tradiciones y las culturas para señalizar el paso a la oscuridad del invierno. La introspección que nos acoge, la calidad del hogar donde recuerdas lo que ha pasado en tu vida y a los que han pasado. Tiempo de hacer planes para preparar lo que se hará cuando llegue el sol en primavera. Da tiempo a revisar las antiguas heridas para ver si se han curado y mimarlas para que lo hagan. Toca hacer limpieza mental y física. Se desecha lo que ya no vale y se prepara la casa y el vestuario con ropa cálida. La vida social se aletarga para conocerte mejor a tí mismo/a.

En Todos los Santos la gente cuida las lápidas de los que se fueron y les dejan flores, testimonio de su cariño.
Yo justo es cuando no quiero ir, por eso de que hay mucha gente, y por esa rebeldía de no hacer lo que todos hacen. Pero es un tiempo de reunión con amigos y familia y de revivir la vida de los que se fueron, recordando lo bueno y lo malo, lo entrañable. Se dan cuenta de los cambios y progresiones, de lo sucedido mientras tanto. En los pueblos es tradición obligada, junto con la misa por los difuntos, y la ronda (beber en los bares) posterior no la perdona ni Dios.
En la tradición celta se celebra Samhain. Todos conocemos Halloween y la Noche de los Difuntos, aunque sea por películas. El día anterior al 1 de Noviembre las almas de los difuntos vagan en pena y se entremezclan los mundos de los vivos con los muertos. Esa es la idea vamos. Así que nos disfrazamos para burlarnos del miedo, o no salimos de casa a partir de las 12 no vaya a ser que te encuentres con uno y la palmes. ">Para mantener a estos espíritus fallecidos contentos y alejar  los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos or treat (truco o trato).
En estos tiempos se recuperan las antiguas tradiciones y todas las fiestas que aparezcan; así que disfrutamos de nuevas fiestas, no importa donde te halles que todo se globaliza, y celebramos otras más antiguas y más unidas a la madre tierra.
Así que elige la escoba de brujo/a o las semillas y el caldero, que hoy es un día especial. Imbúyete de su energía.

SAMHAIN


Se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta[1] y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica: samhain (Samhuinn, pronunciado sou'en), «fin del verano» y la utilizan para denominar Noviembre. Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre en el Hemisferio Norte, y con el crepúsculo del día 30 de Abril en el Hemisferio Sur. Conmemora la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano , haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.
Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.
Las festividades se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de "los espíritus" y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las "tres noches de Samonios", la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales.
Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.

Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.

En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.

En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.

Rituales de clebración wicca/celta 
En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje. Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.

Ritual
Antes de empezar el ritual, medita acerca de la muerte, piensa en los amigos y familiares que han partido, recuerda que la muerte es sólo un paso para iniciar un nuevo ciclo, de la muerte al renacimiento. Mantén firme en tu mente que la realidad física no es absoluta, el alma nunca muere. 

"Se prenderá fuego dentro del caldero, ya que el Dios muere y regresa al vientre de la Diosa y el caldero es una representación del vientre de la Diosa y el fuego es una representación del Dios. Según la leyenda, la Diosa se despide del Dios Astado que deja el mundo físico y vuelve a la oscuridad, para renacer en Yule (el siguiente sabbat). Se quemarán papeles previamente escritos de todo aquello que queremos dejar atrás (malos hábitos, resentimientos, etc.). También se prenderá una vela en honor de los espíritus que nos visitan esta noche, por lo cual necesitarás aceite de pachulí para ungir la vela (blanca de preferencia), así como haber tallado una calabaza para introducir en su interior la vela.

Párate frente al altar y levanta la varita y di:



En esta noche de Samhain señalo tu paso amado Dios del Sol
Hacia las tierras del eterno verano, aguardando tu regreso
También señalo el paso de los que se han ido y se irán después
Oh bendita y amada Diosa eterna, tu que das nacimiento a los caídos
Guía mis pasos en la oscuridad, protégeme y ayúdame a comprender
Tus misterios, enséñame que así como de la oscuridad nace la luz
El ciclo renace eterno y por siempre.
 

Prende el fuego del caldero (una vela morada dentro del caldero puede ser usada en lugar del fuego). Siéntate frente a él. Toma el papel en donde escribiste todo aquello de lo que deseas liberarte, léelo en voz alta, mira fijamente las llamas y di:



Sabia de la Luna menguante, Diosa de la noche estrellada.
Creo este fuego dentro de tu caldero
Para transformar lo que me está atormentando.
Que las energías sean revertidas
¡De oscuridad, luz!, ¡De mal, bien!
¡De muerte a nacimiento!
 
Si prendiste fuego en el caldero deja caer el papel en él, si estás usando una vela sostén el papel en la llama de la vela hasta que se queme. Al quemarse, el mal disminuye, desaparece al ser consumido por los fuegos universales. Siente y visualiza como todo aquello que te aqueja se va quemando junto al papel que echaste en el caldero. Siéntete renovada y da las Gracias a la Diosa. Las cenizas es recomendable que las entierres, puede ser al día siguiente, ya que será necesario que el caldero se enfrie para poder agarrarlo.

A continuación, vamos a tomar la vela blanca y la vamos a ungir con el aceite de pachulí, recuerda que la manera de ungir las velas es desde el centro a los extremos, mientras hacemos esto decimos;
  • "Yo consagro esta vela, para que de luz a los espíritus que nos visitan esta noche"
Ponla dentro de la calabaza y enciende la vela con cerillos de madera mientras dices:

  • "Con esta vela y con su luz, yo les doy la bienvenida espíritus en esta noche de Samhain"
Después del ritual, coloca la calabaza con la vela cerca de una ventana y déjala arder toda la noche hasta que se consuma.

Enseguida puedes usar algún método adivinatorio, (tarot, runas, péndulo, bola de cristal, etc.)

Una vez terminada la adivinación, prosigue el banquete sencillo, dedicando la comida a los que ya partieron diciendo:
  • "Ofrezco esta comida en honor a mis ancestros. Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mí. Benditos fueron en su existencia y benditos son en las Tierras de Eterno Verano."
Procura dejar parte de la comida para las almas de los muertos. Después de esto, agradece a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos por su presencia (como se indica en la sección de: "apertura del círculo"). Tu ritual ha terminado."

Este es uno muy completo que he encontrado, como siempre es para dar ideas, así que si te quieres hacer el tuyo propio usa tu imaginación y lo que quieras usar. Yo no me veo con un caldero por ahí... 

Iconos

Hierbas

Alimentos

Colores asociados

Piedras Todas las piedras de color negras, especialmente la obsidiana y el azabache.

 Inciensos: copal, sándalo, mirra.

TODOS LOS SANTOS

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Día de todos los Santos", a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la "Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: "All Hallow's Eve (inglés: All Hallow's Eve, «(Vigilia de Todos los Santos» )?. Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en un festival puramente comercial.

Fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/Samhain
http://wicca.lunacelta.com/index.php?contenido=samhain 
http://www.bosquemingshu.com/eventos/samhain/samhain.html
http://elcaminodelaluna.blogspot.com/2008/04/samhain-del-galico-samhuinn-pronunciado.html
Rituales: http://wicca.lunacelta.com/index.php?contenido=samhain

Familia de almas- Chamanes

"LA FAMILIA DE LOS CHAMANES

De la familia de los guerreros surge también la de los chamanes, que está todavía en fase de evolución; no está estabilizada del todo porque aún existe la posibilidad de una nueva división. Estas almas han decidió, entre otras cosas, acompañar al fluido del chamanismo en el planeta Tierra. Se dedican continuamente a equilibrar los fluidos del planeta con los fluidos interplanetarios. No se encarnan necesaria y exclusivamente en el pueblo amerindio: el chaman puede ser ruso o yugoslavo o chino. En el más allá los credos brillan por su ausencia.
El chaman es la vibración propia del alma, y su misión es ayudar a que el planeta y todos sus elementos sanen y alineen sus vibraciones.

Estas almas son transmisoras del fluido de la transformación. Son capaces de transformar la envoltura física, de trasmutar los órganos internos y sus cristalizaciones o las plantas para extraer sus propiedades, siempre al servicio del fluido de la sanación.

Como su familia de origen es la de los guerreros es normal que incorporen este fluido y hagan uso de él para transformar y transmutar la energía del planeta. Las almas de esta familia son numerosas y pueden reconocerse y conversar telepáticamente entre si. Necesitan enraizarse en lugares precisos para activar desde ahí, la sanación en el planeta Tierra.
Si supieran utilizar plenamente la identidad de su alma, prescindiendo de todo juicio, podrían desplazarse a través del tiempo y el espacio con el cuerpo físico. Podrían por ejemplo, materializarse en el desierto de Nevada para reunirse con otros chamanes. Disponen de esta facultad de transformación y de transmutación en la densidad para servir al fluido de sanación y al chamanismo.


Una de las dificultades con las que topan durante su encarnación es la de quedar absorbidos por la fisicalidad, abrumados por su peso. No nos referimos físico sino a la opacidad personal. Corren el riesgo de olvidar que arde en ellos el fuego de la transmutación, de olvidar quienes son pasando por alto el fluido de sanación que las caracteriza, su naturaleza guerrera y su capacidad de transformación.

Estas almas se valen de rituales y símbolos sin saberlo siquiera.

Es urgente que sean conscientes de las señales que pueblan su camino y que muestren más respeto por los elementos que les rodean: el agua, la tierra, el fuego, el cielo, el aire, las nubes, etc…


El chaman debe trabajar con ayuda de su envoltura física. Le es muy útil en su encarnación terrestre. Negarlo provocaría fugas de energía vital: caída del cabello, uñas y dientes, problemas de piel. Estas almas transmiten sin cesar el fluido de la sanación, están en transformación constante y su cuerpo les sirve de canal, de herramienta."


Fuente: http://www.lavidaesfacilydivertida.com/?p=1881#more-1881